「世人若恨你們，你們知道，恨你們以先已經恨我了。你們若屬世界，世界必愛屬自己的；只因你們不屬世界，乃是我從世界中揀選了你們，所以世界就恨你們。你們要記念我從前對你們所說的話：『僕人不能大於主人。』他們若逼迫了我，也要逼迫你們；若遵守了我的話，也要遵守你們的。但他們因我的名要向你們行這一切的事，因為他們不認識那差我來的。我若沒有來教訓他們，他們就沒有罪；但如今他們的罪無可推諉了。恨我的，也恨我的父。我若沒有在他們中間行過別人未曾行的事，他們就沒有罪；但如今連我帶我的父，他們都看見，也都恨惡了。這要應驗他們律法上所寫的話，說：『他們無故地恨我。』但我要從父那裡差保惠師來，就是從父出來真理的聖靈；他來了，就要為我作見證。你們也要作見證，因為你們從起頭就與我同在。我已將這些事告訴你們，使你們不至於跌倒。人要把你們趕出會堂，並且時候將到，凡殺你們的，就以為是事奉神。他們行這些事，是因為未曾認識父，也未曾認識我。我將這事告訴你們，是叫你們到了時候，可以想起我對你們說過了。我起先沒有將這事告訴你們，是因為我與你們同在。現今我往差我來的父那裡去，你們中間並沒有人問我：『你往哪裡去？』只因我將這事告訴你們，你們心裡就滿了憂愁。然而，我將真情告訴你們，我去是與你們有益的；我若不去，保惠師就不到你們這裡來；我既去，就差他來。他既來了，就要叫世人為罪、為義、為審判，自己責備自己。為罪，是因他們不信我；為義，是因我往父那裡去，你們就不再見我；為審判，是因這世界的主受了審判。我還有好些事要告訴你們，但你們現在擔當不了。只等真理的聖靈來了，他要引導你們明白一切的真理；因為他不是憑自己說的，乃是把他所聽見的都說出來，並要把將來的事告訴你們。他要榮耀我，因為他要將受於我的告訴你們。凡父所有的，都是我的；所以我說，他要將受於我的告訴你們。」——約翰福音 15:18-27，16:1-15
主向門徒表明，唯有透過他們，祂在世上的旨意才能實現，且祂將使他們勝任所要求的一切工作後，隨即補充說，他們的任務將充滿危險與艱辛：「人要把你們趕出會堂，並且時候將到，凡殺你們的，就以為是事奉神。」這是一個令人沮喪的前景，足以讓每一位使徒猶豫，並在私下思考自己是否該面對這樣一個剝奪了人類天生所渴望的一切之生活。為偉大的目標而活固然令人振奮，但若被迫放棄所有被認可的期望，並準備好面對辱罵、貧窮與逼迫，這對承擔此類生活的人而言，需要極大的英雄氣概。祂預先警告他們這些逼迫，是為了讓他們在遭遇時不至於驚慌失措，也不會認為事情的發展超出了主的預期。祂提供了兩項強有力的安慰，足以在他們被呼召去受苦時，支撐並激勵他們。
一、「世人若恨你們，你們知道，恨你們以先已經恨我了。你們若屬世界，世界必愛屬自己的；只因你們不屬世界，乃是我從世界中揀選了你們，所以世界就恨你們。」逼迫因此轉化為喜樂，因為這是世界對門徒與基督合一所作的見證。世界的愛將是他們對基督不忠、與祂毫無相似之處的確據；但世界的恨，卻是世界對他們像祂、並成功推廣祂的事業所付出的代價。如果那個殺害基督的世界對他們阿諛奉承，他們大可質疑自己對基督的忠誠。基督徒若未遭受任何逼迫，若在任何群體中都不曾被皺眉或感到格格不入，若被世界視為與其目標一致、精神相通，那麼他大可斷定自己被視為一個無助且無害的敵人。沒有任何忠心的基督跟隨者在進入社會時能逃避所有形式的逼迫。這是世界在基督的揀選上所蓋的印記。這證明了一個人的愛主之心以及推動祂旨意的努力，已被世界所認可。因此，逼迫應當被視為世界對門徒與基督合一的見證，並受到歡迎。
沒有什麼觀念比「基督與祂子民的合一」更深刻地植根於約翰的心中。當他沉思基督的生命，並試圖洞察表面之下隱藏的意義時，他看見基督所遭遇的不信與恨惡，是良善面對世俗與自私時必然產生的結果。隨著時間推移，他看見基督的經歷在程度上雖是獨特的，但祂的經歷在每一個尋求活在祂靈裡、遵行祂旨意的人身上，都將會重演。因此，教會的未來在他眼中呈現為一場衝突的歷史：世界極其殘酷，而基督的子民則以安靜的忍耐得勝。這正是他在《啟示錄》中所體現的內容。他寫這本書，作為我們面前這段經文的詳細註釋，意在描繪教會的苦難與最終的勝利。這兩本書互為反映與補充；正如他在《福音書》中展示了世界對基督的不信與殘酷，他在《啟示錄》中則透過一系列色彩鮮明的圖畫，展示了基督的教會將如何經歷同樣的遭遇，如何像基督一樣受逼迫，但最終必將得勝。這兩本書都經過極其細緻的推敲，細節處理得無微不至，且都處理了人類歷史的核心問題——罪、義，以及它們衝突的最終結果。在個人生命與種族歷史的表面之下，存在著這些永恆的要素——罪與義。從長遠來看，事物的道德價值才是關鍵，道德要素最終決定了一切。
二、主給予他們的第二個安慰與鼓勵是，他們將得到一位強大捍衛者的幫助——保惠師（Paraclete），即那位有效且充足的幫助者。「但我要從父那裡差保惠師來，就是從父出來真理的聖靈；他來了，就要為我作見證。你們也要作見證，因為你們從起頭就與我同在。」門徒必然會爭辯說，如果耶穌本人的話語與作為都未能打破世界的不信，那麼他們所說或所做的任何事，恐怕也不會有此功效。如果基督親自臨在的感召力都未能吸引並說服所有人，僅僅講述祂說過、做過、經歷過的事，又怎能說服他們呢？祂剛剛才提醒他們，祂自己的話語與作為所產生的影響是多麼微小。「我若沒有來教訓他們，他們就沒有罪……我若沒有在他們中間行過別人未曾行的事，他們就沒有罪；但如今連我帶我的父，他們都看見，也都恨惡了。」那麼，有什麼力量能打破這種頑固的不信呢？
我們的主向他們保證，伴隨著他們的見證，將有一位全能的見證者——「真理的聖靈」；祂能進入他們所面對之人的心靈與思想，並將真理帶入他們心中，使他們知罪。正因如此，主離開對他們而言才是「有益的」，祂可見的臨在將被聖靈的臨在所取代。祂的死、復活與升天至父的右邊，是確保祂至高權柄所必須發生的。為了讓祂能無處不在且內在地與人同在，祂在世上必須不再可見。內在的屬靈臨在取決於肉身的缺席。
在進入約翰福音 16:8-11 所述聖靈見證的具體內容之前，有必要總結主關於聖靈本身及其在基督時代職能的指示。首先，這裡所說的聖靈是一個位格的存在。在主最後的談話中，關於聖靈的描述都使用了位格化的稱謂，且歸於祂的行動都是位格化的行動。祂將取代門徒所接觸過的最顯著、最有影響力的人格。祂將填補祂空出的位置。對門徒而言，祂將是一位比基督本人更親密、更堅定的盟友，也是一位更常在、更有效率的教師。祂將把他們尚未領悟的事傳授給他們；祂將在缺席的主與他們之間進行調解並維持溝通。當門徒聽到關於聖靈的這些話語時，他們怎能不將聖靈視為一位有意識且充滿活力的位格呢：「只等真理的聖靈來了，他要引導你們明白一切的真理；因為他不是憑自己說的，乃是把他所聽見的都說出來，並要把將來的事告訴你們。他要榮耀我，因為他要將受於我的告訴你們。」從這些話看來，門徒有理由期待一位與他們的主關係極其密切，卻又與祂有別的位格的臨在與幫助；祂能理解他們的心境並適應他們，祂與他們即將失去的主並不相同，卻與他們建立了更緊密的聯繫。這背後的含義，以及聖靈與父、子的關係本質究竟為何，我們不得而知；但我們的主選擇了這些在我們看來涉及位格的表達方式，因為這是我們目前能構想聖靈最真實、最安全的形式。
聖靈必須履行的職能是「榮耀」基督。沒有祂，基督的彰顯將會被遺忘。祂是確保世界與基督接觸，並使人認出並運用祂所必需的。這是聖靈工作最全面、最概括的面向：「他要榮耀我」（約 16:14）。在作出這項宣告時，我們的主採取了這卷福音書中我們所熟悉的、具有統治性重要地位的立場。神聖的聖靈將被差遣，祂使命的直接目標就是榮耀基督。基督彰顯的意義是人類必須理解的核心。在彰顯祂自己時，祂啟示了父。祂以自己的位格展示了神性的本質；因此，為了榮耀祂，所需要的僅僅是將光照在祂所做與所是的事上，並開啟人的眼睛，使他們看見祂與祂的工作。認出基督以及在祂裡面的神，是人類的福分；而實現這一點，正是聖靈的職能。正如耶穌本人不斷地將自己呈現為父的啟示者，並述說祂的話語，聖靈也在「神聖謙卑的競賽」中，榮耀子，並述說「祂所聽見的」。
為了履行這一職能，聖靈承擔了雙重事工：祂必須啟迪使徒，並使世人知罪。
祂必須啟迪使徒。由於情況的性質，基督不得不留下許多話未說。但這並不妨礙使徒理解基督所做的事，以及祂的工作對他們及其同胞有何應用。「我還有好些事要告訴你們，但你們現在擔當不了。只等真理的聖靈來了，他要引導你們明白一切的真理。」一塊廣闊未經探索的土地擺在他們面前。他們的主帶領他們跨越了邊界，並使他們面向正確的方向；但誰能為他們在錯綜複雜與困惑中找到道路呢？真理的聖靈，那位本身就是完美知識與絕對光明的，「將引導你們」；祂將走在你們前面，指引你們的道路。這可能不會有真理的突然灌輸，不會有地平線上迷霧的瞬間消散，不會有那種「我已掌握所有困難，能看見終點」的意識；這可能不會違反人類獲取真理時那種自然且艱難的過程；道路可能緩慢，有時甚至會出現被那些使用更快捷但更威險手段的人所擊敗的恥辱感；許多事將取決於你們自己的耐心、警醒與受教；但如果你們接納聖靈，祂將引導你們進入一切真理。
這項應許並不意味著使徒，以及透過他們的所有門徒，應該知道每一件事。「一切的真理」是相對於所教導的主題而言的。關於基督以及祂為他們所做的工作，他們需要知道的一切，他們都將學到。所有榮耀基督、使人能認出祂是神的彰顯所必需的一切，都將被傳授。因此，對於使徒所學到的真理，無需添加任何東西。沒有任何本質性的東西被添加。時間已經證明了這項應許，而時間所顯示的是——儘管關於使徒的思想與教導已經寫成了無數圖書館的藏書，但他們的教導仍然是關於基督一切真理的充足指南。即使在非本質的問題上，所添加的內容之少也令人驚嘆。許多對他們原意的誤解需要修正，許多艱苦的探究是為了精確查明他們的本意，許多精細的推論與在他們根基上的建築；但在他們的教導中，依然保留著一種新鮮感與生命力，這超越了所有關於基督與祂宗教的其他著作。
聖靈對使徒的教導，是要喚起他們對基督親口所說之話的記憶，也是要向他們展示將來的事。聖靈時代所引入的觀點轉變，以及對世俗希望的廢除，將使耶穌那些他們曾忽視、認為不可理解的話語，變得突出並放射出意義，而未來在他們的構想中也將呈現出完全不同的面貌。而那位監督並啟發這種心態轉變的教師，正是聖靈。
聖靈不僅必須啟迪使徒，祂還必須使世人知罪。「他要為我作見證」，透過祂的見證，使徒的見證將變得有效。他們有作基督見證人的天然資格，「因為他們從起頭就與我同在」。沒有人比那些與基督親密生活的人，更能成為祂所說、所做、所是之事的可靠見證人。沒有人能更確切地證明復活之主的身份。但他們所談論事實的意義，最好由聖靈來教導。聖靈臨在的事實本身，就是主已復活並代表人類運用「天上地下一切權柄」的最大證據。這可能就是彼得所指的：「我們為這事作見證，神賜給順從之人的聖靈也為這事作見證。」當然，聖靈的恩賜，如說方言或行醫治神蹟的能力，被早期教會接受為使徒話語的印記，以及復活基督大能的適當證據。
但從我們主對聖靈見證主題的描述中，顯然祂在此特別關注聖靈作為內在教師與道德力量強化者的職能。祂主要是且永久地作為使徒的同工見證人，透過啟迪人們理解他們所報告事實的意義，並開啟人的心靈與良知來接受其影響。
聖靈見證的主題有三方面：「他要叫世人為罪、為義、為審判，自己責備自己。」
一、祂要叫世人為罪自己責備自己。沒有什麼責備比「為罪的責備」更深入人心，並產生如此巨大的結果。這就像深耕：它翻開了其他任何東西都無法觸及的土壤。它徹底改變了一個人對待生活的態度。他不能在知道自己是罪人的情況下，還對那種狀態感到滿足。這種覺醒就像一個被埋在昏迷中之人的甦醒，他醒來發現自己被裹屍布纏繞，被腐敗、恐懼與厭惡的標誌所包圍，靈魂感到混亂與崩潰。在靈裡，他曾遠離這一切，或許在幻想中編織了一個天堂，裡面住滿了精選且快樂的社會，在興趣與生命與幸福的充實中，經歷著華麗美景與舒適的場景；但突然間，甦醒來了，幾秒鐘痛苦的掙扎，夢境讓位於現實，隨之而來的是痛苦的累積，直到靈魂在恐懼中破碎。當一個人醒悟到罪的全部現實時，當基督的聖靈揭開人眼前的面紗，讓他看見這個世界是什麼，以及他在其中扮演了什麼角色時，當那些佔據他的陰影消散，赤裸且不可避免的現實面對他時，最強大的心靈也會呻吟與破碎。
沒有什麼比這種知罪更令人難以承受，但也沒什麼比這更充滿希望。給予一個對罪的邪惡有知覺並開始理解自己錯誤的人，你知道那將會產生好的結果。給予一個看見與完美良善一致之重要性，並感受到罪之墮落的人，你就擁有了那個人身上所有良善的種子。但使徒們該如何產生這種效果呢？他們該如何驅散那些模糊了善惡界限的迷霧，將對自身罪惡的感知帶給自義的法利賽人與冷漠世俗的撒都該人？有什麼工具能將這種健康的革命引入每一顆人心，無論它被武裝得多麼嚴密？觀察人們的現狀，考慮到有多少力量聯合起來排除對罪的認識，世俗利益如何要求不給某些行為貼上標籤，我們成長過程中的習俗如何要求我們對某些不道德行為採取寬容態度，我們如何透過犧牲我們不在乎的罪來保留血液中的罪，某些罪的抵抗如何使我們成為自義與幻覺的獵物——考慮到我們所了解的，人們對自己明知不是最高尚的生活卻感到安逸的態度，似乎有任何工具能將一種真實且謙卑的罪惡感引入人的心靈嗎？
基督知道人們即將處死祂，因為祂試圖使他們為罪自責，祂自信地預言，祂的僕人將藉著祂聖靈的幫助，使世人為罪自責，特別是這一點——他們不信祂。那場最能展現人類罪惡的死亡，事實上已成為使人理解並恨惡罪的主要工具。沒有任何理由能逃避罪的欺騙性，也沒有任何恐懼是罪的魯莽所不敢挑戰的，也沒有任何權威是自私所不能凌駕的，唯獨這一點除外：基督為我而死，為了將我從罪中拯救出來，而我仍在犯罪，不理會祂的寶血，不回應祂的目的。當基督的偉大與良善同時進入彼得的心中時，他俯伏在祂面前說：「主啊，離開我，我是個罪人。」成千上萬人的經歷被記錄在那首近代的懺悔詩中：
「我曾沉溺罪中，無懼羞恥恐懼，
直到新目標映入眼簾，止住我狂野的奔馳：
我看見一位懸掛在木頭上，在痛苦與血泊中，
當我站在十字架旁，祂那疲憊的雙眼注視著我。
我相信直到最後一口氣，我都不會忘記那眼神；
祂彷彿在無言中，控訴我導致了祂的死亡。」
我們或許能擺脫其他的責備；我們或許能勇敢面對罪的後果，或者我們或許不相信在我們的情況下，罪會產生任何災難性的果實；但在基督的死中，我們看到的不是罪在未來可能做什麼，而是它在過去實際上已經做了什麼。在基督的死面前，我們不能再嘲弄罪，也不能輕視它，彷彿我們犯罪是出於自己的責任並承擔自己的風險。
但基督的死不僅展示了我們的罪與他人之間錯綜複雜的聯繫，以及罪在一般情況下造成的嚴重後果，它還展示了拒絕基督這一特定罪行的嚴重性。「他要叫世人為罪自己責備自己，是因他們不信我。」事實上，正是這種罪刺痛了耶路撒冷群眾的心，彼得首先向他們發出呼籲。彼得沒有談論他們生活的放蕩、世俗或貪婪：他沒有深入探討那些會讓他們臉紅的行為細節；他只抓住了一點，透過幾句令人信服的話，向他們展示了釘死榮耀之主的嚴重性。幾天前還喊著「釘祂十字架，釘祂十字架！」的嘴唇，現在喊著：「弟兄們，我們當怎樣行？」如何逃脫將神的形象誤認為罪犯的沉重定罪？在那一刻，基督的話應驗了；他們為罪自責，因為他們不信祂。
這永遠是定罪的罪——身處良善之中卻不去愛它，看見基督卻以冷漠、無愛的心看祂，聽見祂的呼召卻沒有回應，認出聖潔的美麗卻轉向情慾、自我與世界。這就是定罪——光來到世間，我們卻愛黑暗過於愛光。「我若沒有來教訓他們，他們就沒有罪；但如今他們的罪無可推諉了。恨我的，也恨我的父。」背離基督就是背離絕對的良善。這表明，無論我們多麼喜愛某些美德並認可特定形式的良善，絕對且完全的良善並不能吸引我們。
II. 對「義」的確信，是「罪」之確信的補充，是其另一半。在罪疚的羞恥中，隱藏著對「義」確信的種子。罪疚感不過是我們承認自己本該是義的。對於無能為力的人，罪疚感無從談起。罪疚感的刺痛，源於我們深知自己本可以做得更好。良心會反對一切藉口，那些藉口試圖讓我們安於「罪是不可避免的」，並認為「過一種平庸的罪惡生活」對我們而言已是最好。當良心不再譴責時，希望便隨之破滅。罪惡升起的迷霧，模糊了它自身領域與「義」之領域間清晰的界線，就像海上升起的霧氣，將海岸與海水混為一團模糊的雲霧。但只要霧氣散去，兩者便立刻界限分明；因此，在對「罪」的確信中，已經包含了對「義」的確信。當那驅散迷霧的「義」之太陽升起時，罪人臉上泛起的羞愧紅暈，正是永恆公義生活之晨曦與應許。
對我們每個人而言，擁有一種堅定且理性的信念——即我們是被造為要行義——是至關重要的。公義的主喜愛公義，並按祂的形象造我們，為要擴展理性受造物的喜樂。祂等待著公義，無法接受罪惡作為人類生命中同樣令人欣慰的果實。雖然大體上我們的臉或許轉向了公義，整體而言我們對罪感到不滿與羞愧，但在我們所有人心中，對「義」的確信仍需經歷許多掙扎。我們在潛意識裡辯解道：罪與世界的運作方式交織得如此緊密，以至於想要完全脫離它是不可能的。這就像把海綿丟進水裡，卻命令它不可吸水、不可下沉一樣；把我放在這世界，卻命令我不受其影響、不隨波逐流，這是不可能的。罪透過我所有的本能、慾望、希望與恐懼向我施壓；它不斷地沖刷著我感官的門戶，以至於只要稍有鬆懈，洪流便會衝破防線，淹沒我那脆弱的堡壘、決心、崇高的目標以及其他一切。人們肯定認為，在此時此地，我只需學習公義生活的入門，做些小小的嘗試即可；努力應當可以代替成就，虔誠的意圖應當可以取代英雄式的行動與積極的公義。人們將罪視為理所當然，並為其預留地步。難道神——那位體恤我們軟弱的神——不會考慮環境，將罪視為必然之事嗎？這些念頭困擾並削弱著我們；但每一個心靈被神之靈觸動的人，都會緊緊抓住這句充滿希望的禱告：「求祢指教我遵行祢的旨意，因祢是我的神。祢的靈本為善，求祢引我到平坦之地。」
然而，歸根結底，人是被事實所說服的；如果在這件事上沒有事實可依據，確信便無法達成。我們似乎是被造為要行義，但罪在世上如此普遍，以至於必然有某種方式可以解釋它，甚至為它開脫。如果公義本該是我們的生命，那麼肯定會有少數人達到。必然存在某種罪的必然性，某種達到完全公義的不可能性，因此我們不必尋求它。這正是我們的主所說的證明：「聖靈既來，就要叫世人為義，因為我往父那裡去。」公義已經被實現了。曾有一位活著，祂是我們骨中的骨、肉中的肉，在各方面受過試探，與我們一樣，同樣面對人生中雄心勃勃的願景，同樣帶著相同的慾望成長，同樣對身體的苦樂敏感，同樣深刻地感受到人的冷落與仇恨；且由於祂本性之宏大與同情之廣闊，祂所受的試探有千百種是我們所未曾遭遇的，然而祂在任何情況下都沒有混淆是非，在任何情況下都沒有從與神旨意的完美和諧中墮落為任性與自私；從未將神的誡命推遲到另一個領域，也從未等待更聖潔的時機；從未忘記也從未放棄神在祂生命中的目的；而是在任何時候，無論是在疲憊與倦怠中，在個人危險與家庭安逸中，都將自己作為完美的器皿交在神手中，隨時準備不惜一切代價去遵行父的旨意。這裡有一位，祂不僅認識到人是被造為要與神同工，而且祂確實這樣做了；祂不僅像我們所有人一樣認可聖潔與犧牲的生活，而且確實活出了這種生活；祂不認為試煉太過艱鉅、匱乏與風險太過可怕、自我犧牲太過卑微；而是以我們所有人所面對的一切——衝突、利益、機會、誘惑、陷阱、危險——來迎接人生。但當我們無法用這些素材塑造出完美生命時，祂卻憑藉其目的的純全、奉獻與對良善的愛，塑造了一個完美的生命。因此，祂僅僅透過活著，就完成了律法憑藉誡命與威脅所未能完成的事：祂在肉體中定了罪的罪。
然而，使徒們所傳講的對象，仍可能否認耶穌曾這樣活過；因此，對「義」的確信，是藉由基督復活與升天的證據而完成的。「為義，因為我往父那裡去，你們就不再見我。」非聖潔沒有人能見主。當使徒們最初受感去向同胞傳講基督為救主時，他們所訴諸的正是這一點。他們自信地訴諸祂的復活，作為祂宣稱自己是神所差遣之事實的證據。猶太人將祂當作騙子處死；但神藉著叫祂從死裡復活，宣告了祂的義。「你們棄絕了那聖潔公義者，反求著釋放一個兇手給你們。你們殺了那生命的主，神卻叫祂從死裡復活了。我們都是為這事作見證。」
或許，「因為我往父那裡去，你們就不再見我」這句話背後還有另一層含義。只要基督還在世上，猶太人就相信耶穌和祂的跟隨者在策劃一場革命：當祂被移出視線之外，這種猜疑就變得荒謬可笑。但當門徒們不再見到祂時，他們卻繼續事奉祂，並以比以往更大的熱忱去推動祂的事業。於是，人們心中慢慢領悟到，公義才是基督與祂的使徒們唯一渴望並尋求在世上建立的東西。這種人們獻身於推動公義、確信能建立公義國度並確實建立起它的新景象——這種景象滲透了人們的心靈，賦予他們對公義價值的新認識，以及對實現公義之可能性的全新確信。
III. 使徒們在傳講基督時所要獲勝的第三個確信，是「為審判，因為這世界的王受了審判」。人們必須被說服：罪與義之間是有區別的，在任何情況下，罪都不能冒充為義，義也不能冒充為罪。那個眼光只盯著世俗目的、並以相應手段去達成、無視道德區別的世界，將被定罪為巨大的錯誤。真理的聖靈將在人心裡作工，使人確信所有罪惡都是錯誤，無法產生任何良善，且在任何情況下都無法達成公義所能達成的結果。當真理在他們靈裡閃耀時，人們會發現，他們不必等到末日那場大審判，才看到罪的惡果被扭轉、義行得到獎賞；審判是神治理中一個恆常且普遍的要素，在每一件當下的事中都能發現，它在每一種情況下都區分罪與義，絕不容許罪獲得唯有公義才具備的價值或結果。在那些一直使用世界不義手段、為世界自私目的而活的人心中，必須建立起這樣的確信：這一切都無法帶來任何良善——罪就是罪，無法為任何良善目的提供正當性。人們必須認識到，人類行為之間存在區別，且所有罪惡的行為都已被宣告定罪。
而這種確信，必須在「基督的勝利中，這世界的王受了審判」這一事實的光照下建立。人們會看到，引導世界的權勢所產生的只是邪惡，而非人類可以長久追隨、或在任何時候本應追隨的權勢。這世界的王，因基督一生拒絕受其任何引導而受了審判。引導世界的動機，並非基督的動機。
但這世界的王，尤其是在基督的死中受了審判。那場死亡是由世界對「非世俗性」的敵對所造成的。如果世界一直在尋求屬靈的美善與繁榮，基督就不會被釘十字架。祂被釘十字架，是因為世界在尋求物質利益與世俗榮耀，因而對最高形式的良善視而不見。毫無疑問，世俗主義導致了對基督的這種對待，這本身就是對它最果斷的譴責。我們無法對那些使人對人類最高良善視而不見，並導致如此無理與邪惡行為的原則與性情抱有高評價。正如一個人常會做出一個行為，展現其全部性格，將隱蔽之處暴露在突如其來的光亮下，揭示其能力與可能的結果；世界也透過這一行為，展現了世俗主義本質上是什麼，以及它在任何時候都可能做出什麼。沒有比基督被釘十字架，更能強有力地譴責那些推動世俗之人的影響力了。
此外，基督的死以一種如此感人的形式展現了屬靈美善的廣度與力量，並如此生動地將聖潔與愛的魅力帶入人心，以至於人們在這裡比在任何地方都更能學會去珍視品格之美、聖潔與愛，勝過世界所能給予的一切。我們感到，若與十字架所彰顯的品質與理念完全沒有共鳴，將是一種可悲的狀態。我們將那裡所揭示的榮耀視為我們的理想，並在心中譴責世界所導致的對立行為。當我們向基督的愛、犧牲與對神旨意的奉獻之意義敞開理解與良心時，這世界的王就在我們裡面受了審判與譴責。我們感到，向那些推動與引導世界的權勢屈服對我們而言是不可能的，我們必須將自己獻給這位聖潔與屬靈榮耀的王。
事實上，世界已經受了審判。堅持世俗的動機、方式與野心，就像緊抓著一艘正在下沉的船，將自己浪費在一個注定失敗的事業上。世界或許會用各種虛幻的輝煌來裝飾自己；但它依然受了審判，那些被它欺騙、仍以某種方式承認這世界之王的人，正在毀滅自己並失去未來。
這就是基督對祂門徒的應許。它在我們身上實現了嗎？我們或許曾在他人身上見證過確信的進入與運作，這些確信在各方面都與此處所描述的相符。我們甚至可能在產生這些確信的過程中發揮了作用。但一塊冰透鏡可以作為聚光鏡，它自身未融化，卻能點燃它所傳遞光線的引火物。或許我們能更有信心地說我們做了好事，而不是說我們本身是好人。我們或許確信了罪，也確信了義——至少在感受到罪與義之間的區別是真實、廣闊且具有永恆後果這一點上——但這世界的王受審判了嗎？那個聲稱我們是罪的奴僕、嘲笑我們對公義之追求的權勢，就我們從自身經驗所能判斷的而言，是否已被擊敗了？因為這是宗教、我們對基督的信心、祂話語的真實性以及祂工作果效的最終考驗。祂在我身上實現了祂所應許的嗎？
現在，當我們因為基督的方法在我們自己身上似乎失敗而開始懷疑其果效時，當我們清楚地看到它應該如何運作，卻同樣清楚地看到它並未運作時，當生活中出現這樣那樣的事，無可爭辯地證明我們仍受著與大眾世界大致相同的動機與慾望所支配時，兩個反思的主題便呈現出來。首先，我們是否記得基督的話：「僕人不能大於主人」？我們是否如此渴望成為祂的僕人，以至於願意犧牲任何阻礙我們事奉祂的事物？我們是否滿足於像祂在世上一樣？在基督教會中，總有許多人首先是世俗之人